लेख

गुरुवार की सुबह क़रीब साढ़े ग्यारह बजे होंगे,सूरज धीरे धीरे अपने बिस्तर से बाहर आ रहा था। मैं पासन की (ईस्टर) की छुट्टियों में दो दिन के लिए दादा जी यहाँ रहने ऐम्सटर्डम गई थी।

सुबह का नाश्ता करने के बाद दादाजी बोले “ kom meid het is mooi weer ,wij gaan buiten wandelen” यानी चलो बेटी अच्छा मौसम है हम बाहर टहल कर आते हैं। दादा जी अपना लंबा कोट पहन छड़ी ले कर झट से तैयार हो कर खड़े हो गये। वैसे तो पिछले नवंबर में हमने दादाजी का 95 जन्मदिन मनाया था,पर फुर्ती में वह आज भी हम सबसे ज़्यादा फुर्तीले हैं। मैं भी अपना गर्म कोट व जूते पहन दादा जी के साथ हो ली। यहाँ नीदरलैंड के मौसम का कोई भरोसा नहीं होता इसलिए हमें हमेशा कोट अपने साथ रखना होता है ।

हम लोग ऐम्सटर्डम के बाज़ार (Haarlemmerdijk) हार्लेम्मेर्दाइक पहुँचे, यह अब एक हिप्पी बाज़ार हैं। पहले दादाजी के समय में यानी दूसरे विश्व युद्ध के पहले यहाँ एक साधारण बाज़ार हुआ करता था। जहाँ रोज़मर्रा की ज़रूरतों का सामान मिल जाया करता था। उस समय यही वो जगह थी जहाँ उस समय भी विभिन्न धर्मों व समुदायों के लोग मिलकर रहते थे। दादा जी चलते-चलते अचानक एक जूते की दुकान के सामने आ कर रुक गए, मेरा कंधा पकड़ते हुए उन्होंने मुझे बाज़ार में एक जूते की दुकान की तरफ़ इशारा करते हुए बताया “देखो वो जो जूते की दुकान के ऊपर वाली मंज़िल है दूसरे विश्व युद्ध के समय मैं वहाँ अपने माता-पिता व छोटी बहन के साथ रहता था। वो समय बहुत ही डरावना था। रात दिन जर्मनी से आने वाले लड़ाकू विमान और गोला बारी की आवाज़ें बहुत डराती थीं। मैं डर के मारे अपने बिस्तर में छुपा रहता था। बात करते-करते दादा जी और मैं उस जूते की दुकान के पास आ पहुँचे थे। दादा जी ने दुकान में घुसकर बताया देखो, यहाँ जो सीढ़ी के नीचे जगह है। यह हमारा स्टोर हुआ करता था। यहाँ मैं और मेरी छोटी बहन अपनी साइकिल खड़ा किया करते थे। लेकिन जब दूसरे विश्वयुद्ध की शुरुआत हो गई तो मेरा और मेरी छोटी बहन का जाना वहाँ एकदम मना था। कहते हैं न जिस काम को मना किया जाए, बालमन उसी काम को करने के लिए मचलता है। सो मैं भी एक दिन मौक़ा पा कर नीचे स्टोर में जा पहुँचा।

जब मैं वहाँ पहुँचा तो देखा वहाँ दो अजनबी व्यक्ति बैठे आपस में अजनबी भाषा में बात कर रहे थे। अपरिचित लोगों को वहाँ बैठा देख मैं डर गया और ज़ोर से चिल्लाते हुए मैं सीधा ऊपर अपने पिताजी के पास पहुँचा। मुझे लगा जर्मन लोग हमें भी पकड़ने आए हैं। पिताजी ने मुझे प्यार से अपनी गोद में बिठाकर पूछा, “क्या हुआ? इतने डरे हुए क्यों हो?” मैंने उन्हें बताया की हमारे नीचे के स्टोर में कोई दो अजनबी लोग बैठ कर अनजानी भाषा में बात कर रहे हैं। पिताजी ने मुझे समझाया “देखो बेटा नीदरलैंड में ग्यारह डिस्ट्रिक्ट हैं (दूसरे विश्वयुद्ध के समय नीदरलैंड में ग्यारह डिस्ट्रिक्ट हुआ करती थी,अब बारह डिस्ट्रिक्ट हैं) और हर डिस्ट्रिक्ट की अपनी एक भाषा है। तुम सारी भाषा तो नहीं समझ सकते। ये लोग फ़्रिसलॉंद से आए है। ये फ़्रीस भाषा में बात कर रहे हैं,इसलिए तुम इनकी भाषा नहीं समझ पा रहे।

उस दिन तो पिताजी की बातों पर विश्वास कर मैं निश्चिंत होकर सो गया था। बाद में पता लगा की वह लोग यहूदी धर्म के थे और अपनी जान बचाने के लिए वहाँ आ कर छिपे थे। उस समय किसी यहूदी को शरण देना अर्थ सीधे-सीधे मौत को गले लगाना था। फिर भी पिताजी ने मानवता को प्राथमिकता दी थी और उन दोनों यहूदी व्यक्तियों को वहाँ शरण दी गई थी और हम बच्चों का वहाँ जाना मना था। बातें करते-करते,अब तक हम बाज़ार के बीचोंबीच आ पहुँचे थे।

जहाँ एक बड़ी बिलकुल ऐम्सटर्डम के आर्किटेक्चर वाली सफ़ेद बिल्डिंग थी। दादा जी ने बताया की, वहाँ उनके दादा दादी रहते थे। 1940 के अंत में दादा जी के दादा जी का देहांत हो गया था। अब समस्या यह थी की उनको दफ़नाया कैसे जाए? दूसरे विश्वयुद्ध के समय सभी धर्मों के मृतकों को दफ़नाया ही जाता था। आज भी नीदरलैंड में मृतकों को या तो दफ़नाया जाता है या बिजली के शवगृह में जलाया जाता है।

उस समय नीदरलैंड ने Hongerwinter यानी ‘भूखी सर्दी की मार’ भी झेली थी। लोग ट्यूलिप बॉल को उबाल करखाने के लिए मजबूर थे। इसलिए खाने की वस्तुओं के साथ-साथ लकड़ी का मिलना भी बहुत मुश्किल था। इसलिए मृतकों को दूसरे विश्वयुद्ध के समय गत्ते के डिब्बों में रख कर दफ़नाया जा रहा था, जो मेरे पिताजी को सही नहीं लग रहा था। वह अपने पिताजी को सम्मान पूर्वक अंतिम विदाई देना चाहते थे। इसलिए नीचे आँगन में लगी लकड़ियों से जैसे-तैसे एक ताबूत बना, दादा जी को उसमें दफ़नाया गया। यह बताते हुए दादा जी की आँखें भर आई थीं। उन्होंने एक गहरी साँस लेते हुए अपनी आँखें बंद कर ली थीं। हम कुछ और आगे बढ़े अब हम pits oude buurt से मुड़कर prinses gracht की ओर जाने वाली सड़क के बीच खड़े थे।

दादाजी वहाँ खड़े होकर मुझे बिना देखे कहा मुझे यह भी याद है 1941 की, फ़रवरी की वो ठंडी रात, मैं बिलकुल यहीं खड़ा अपने फ़ैमिली डॉक्टर को आवाज़ लगा रहा था। मेरी तीन साल की बिमार बहिन को बचाने के लिए। जर्मनी की दिन रात की गोलीबारी से सब कुछ तबाह हो गया था। डाक्टर के पास दवाई भी ख़त्म हो गई थी और मेरी छोटी बहन बिना दवाई के मर गई थी। इतना बताते-बताते दादाजी की मोटी-मोटी आँखों से बहे उनके आँसू, उनके लाल गालों पर आ गए थे।

दादाजी को पहले कभी यूँ रोते नहीं देखा था ,मैंने उनका हाथ अपने हाथ में लिया और आगे बढ़ गई। दादा जी ने मेरे पैरों में दो अलग-अलग रंग की मोटी जुराबें देखी तो वह हँसने लगे। उन्होंने मुझसे पूछा “क्या तुमने भी इसमें कुछ छुपाया है मेरी तरह? जैसे दूसरे विश्वयुद्ध के समय मेरे पिताजी और बुआ करते थे, मेरे साथ। जब मैं, अपनी बुआ के घर जाता था तो मेरे पिताजी ठंड से बचाने के लिए मेरी जुराबों में कुछ काग़ज़ लगा देते थे और जब मैं अपनी बुआ के घर जाता था तो बुआ यह कह कर वो काग़ज़ निकाल लेती थीं की ये काग़ज़ ठंड से गल गये मैं दूसरे काग़ज़ लगा देती हूँ ।

मुझे हमेशा एक ही रास्ते से अपने घर से बुआ के घर और बुआ के घर से अपने घर जाना होता था। बाद में जब नीदरलैंड, जर्मन से आज़ाद हुआ तब जा कर मुझे पता लगा की वह काग़ज़ मात्र काग़ज़ नहीं थे। वह विशेष संदेश होते थे जो मैं वहाँ पहुँचाता था। मैं उस समय का उनका कूरीयर वाला था, दादा जी ने ज़ोर-ज़ोर से हँसते हुए कहा।

अब हम दो गलियों के बीच बने पुल पर खड़े थे। दादाजी ने पुल की दूसरी तरफ़ वाली एक बड़ी बिल्डिंग की और इशारा करते हुए बताया की दूसरे विश्वयुद्ध के पहले यहाँ मेरी बुआ का कार्यालय हुआ करता था। एक बार मेरा भी वहाँ जाना हुआ। तब पता लगा की वहाँ फ़ैमिली फ़्रांक ( एना फ़्रांक की डायरी की लेखिका) का घर भी वहीं था।

वहाँ उस गली के सभी यहूदी समुदाय के लोगों को जर्मन के ट्रकों में भरा जा रहा था। मेरी बुआ मेरी आँखों पर हाथ रख अंदर ले गई। उस समय यहूदियों के साथ जो हुआ उसे मुझे बताने की ज़रूरत नहीं है।

खैर 12 सितंबर 1944 को नीदरलैंड का एक हिस्सा, लिम्बर्ग, अमेरिका की मदद से आज़ाद हो गया था और इस तरह धीरे-धीरे नीदरलैंड की आज़ादी का सफ़र शुरू हुआ। 5 मई 1945 को नीदरलैंड जर्मनी से आज़ाद हो गया था। जो खिड़कियांँ, दरवाज़े, दूसरे विश्वयुद्ध के समय काले रंगों से रंगे गये थे, अब साफ़ होने लगे थे।

पैराशूट से स्वीडन की मीठी ब्रेड फेंकी गई थी, जिसका स्वाद आज भी मेरे मुँह में है। पूरे एमस्टर्डम में उत्सव मन रहा था मेरे पिताजी ने भी एक बड़ा सा नीदरलैंड का झंडा घर पर फहराया। उस दिन मेरे पिताजी ने मुझसे बात की और बताया की उन्हें मुझ पर बहुत गर्व हैं। मैंने उनके संदेश सही समय, सही जगह पहुँचाये। मैं भी इस आज़ादी की लड़ाई का छोटा सा सिपाही था। उस दिन मैं ख़ुशी से फूला न समा रहा था, ऐसा कहते हुए दादा जी ना मेरा हाथ अपने हाथ में लेते हुए कहा, “जानती हो मैं तुम्हें यहाँ क्यों लाया और ये सब तुमको क्यों बताया? क्योंकि मैं तुम्हारा कल हूँ। तुम मेरा आज हो और तुम्हारी आने वाली पीढ़ी तुम्हारा नया कल होगा।

अगले सप्ताह 5 मई को नीदरलैंड का स्वतन्त्रता दिवस मनाया जाएगा। मैं चाहता हूँ की तुम ये कहानी अपनी आने वाली पीढ़ी को सुनाओ और उन्हें आज़ादी पाने और आज़ादी उपहार में मिलने का अंतर समझा कर, इस आज़ादी का सम्मान करना सीखाओ।

दादा जी की इस बात को समझने में मुझे काफ़ी समय लगा पर अंततः बात समझ आ गई ।

डॉ. भीमराव आंबेडकर के किए गए कार्य विश्व व्यवस्था में अपनी अमिट छाप छोड़ रहे हैं लेकिन आंबेडकर होने की अपनी चुनौतियाँ हैं, जिसे आंबेडकर जैसा व्यक्ति ही सह सकता है, और विपरीत परिस्थितियों में भी अपने समाज के लिए कुछ करने की हिम्मत कर सकता है. एक तो उनका जन्म दलित परिवार में हुआ था. उस समय की सामाजिक व सांस्कृतिक स्थितियां किसी भी दलित वर्ग के बच्चे के विकास व विस्तार के अनुकूल नहीं थीं. डॉ. आंबेडकर यह चाहकर भी कि वे सबके बीच प्रिय हो सकें, उन्हें वह पर्याप्त लोकप्रियता व स्वीकारोक्ति नहीं मिल सकती थी.

उनके बड़े होने पर आर्थिक रूप से क्षमतावान न होना भी उनके सामने एक बड़ी चुनौती थी. परिवार में सबकी ज़रूरतों के साथ ही उनकी ज़रूरतें पूरी हो सकती थीं. यह भी एक चुनौती थी. लेकिन इन सबमें उन्हें जो सबसे ज्यादा पीड़ादायक चुनौती लगी वह अपनी नहीं थी बल्कि एक ख़ास समाज को अस्पृश्य समझकर उनके साथ किया जा रहा दुर्व्यवहार, उनके सामने बड़ी चुनौती थी. डॉ. आंबेडकर चाहते थे गुलामी की जंजीरें टूटें और समाज में बराबरी आये. वह इसके लिए किसी भी स्तर पर अपने समाज के लिए कुछ करना चाहते थे. विडंबना यह है कि जिस समाज को वह खड़ा करना चाहते थे, वह इतना पढ़ा लिखा भी नहीं था. दरअसल, वह केवल सबको मौखिक रूप से सुनकर समाज का हिस्सा बनने वाले समाज को लेकर चिंतित थे.

भारत का औपनिवेशिक शासन और उसमें भी सवर्ण समाज की रुढ़िवादी व्यवस्थाएं उनके चुनौतियों को और बढ़ा रही थीं. सबसे अहम् बात यह है कि उस समय गाँधी स्वयं दलितों के लिए अपने आपको मुख्य रूप से चिन्तक बनाने की होड़ में थे. डॉ. आंबेडकर जिन लोगों को लेकर जिन लोगों के लिए कार्य करना चाहते थे, उसमें से भी कुछेक गाँधी के ही छुआछुत वाले अभियान को मुख्य अभियान मानते थे. गाँधी के ही आन्दोलन को राष्ट्र का आन्दोलन मानते थे. आंबेडकर का इस प्रकार गाँधी के समय में अपने समाज को समझा पाना बहुत कठिन हो रहा था. बंटे हुए समाज की तरक्की नहीं होती, ऐसी कहावत है. डॉ. आंबेडकर को यह बात नागवार लगती थी कि उनके लोग उसके मुख्य आन्दोलन से नहीं जुड़ रहे हैं और गाँधी के प्रति इनका झुकाव ज्यादा हो रहा है.

गाँधी बनाम आंबेडकर के इस विमर्श को तत्कालीन दलित नहीं जानते थे. अपितु वे इतने भावनाओं में विश्वास करने वाले लोग थे कि उन्हें लगता है कि गाँधी ही देश के सबसे बड़े नेता हैं. उनके माध्यम से ही देश में आज़ादी आएगी लेकिन यह पूर्ण सच नहीं था. डॉ. आंबेडकर को इस प्रकार उन दिनों एक बड़ी चुनौती का सामना करना पड़ा था कि वे कैसे समझाएं कि वही दलित समाज की लड़ाई के मुख्य जन-नेता हैं. वही उनकी लड़ाई लड़कर अस्पृश्यता से छुटकारा दिला सकेंगे. फिर भी डॉ. आंबेडकर ने गोलमेज सम्मलेन व दूसरे अपने आन्दोलन से अपनी बात कहने की कोशिश की. उन्होंने जिस अख़बार के माध्यम से गाँधी के सनातन होने और उसमें व्याप्त सामाजिक रुढियों का परोक्ष रूप से समर्थन के बारे में साफगोई से लिखकर अपने लोगों को संबोधित करने की कोशिश की, उससे यह साफ पता चलता है कि वे खुश नहीं थे. अपने सामाजिक न्याय कि लड़ाई में कभी कभी अवसाद में जाने का मुख्य कारण उनके लोगों द्वारा उनका प्रतिकार भी रहा है.

यह एक बड़े विमर्श का हिस्सा इसलिए आज है क्योंकि आज भी यह कहा जा रहा है कि देश में दलितों की स्थितियां चिंताजनक हैं. जो लक्ष्य सरकारें लेकर चल रही हैं, वे दलित समाज को न तो पूरी तरह न्याय दे सकीं और न ही देने में पूरी तरह आज भी सक्षम हैं. भारत में नरेंद्र मोदी सरकार ने जब पञ्चतीर्थ बनाए. अंतरराष्ट्रीय केंद्र के रूप में दिल्ली में एक स्थान सुनिश्चित किया और आंबेडकर इंटरनेशनल सेंटर से वंचितों के भीतर गौरव बोध कराया, तब से इस वर्ग को ख़ुशी मिली है. डॉ. आंबेडकर के जीवन में यह चुनौती थी कि वे जब कानून मंत्री बने तो उस दौरान हिन्दू कोड बिल भी पास नहीं करा सके और उनको इस्थीपा देकर सरकार से मुक्त होना पड़ा. बाद में भले हिन्दू कोड बिल पास हुआ हो और अब उससे बहुतेरे लाभान्वित हुए हों, लेकिन उस दौर की चुनौतियों को विस्मृत नहीं किया जा सकता.

एक ही समय में कई चुनौतियों से जूझते हुए भी डॉ. आंबेडकर के अवदान आज वैश्विक सभ्यता को संबोधित कर रहे हैं और दुनिया में सामाजिक न्याय के लिए खड़े हो रहे हैं, यह गर्व का विषय है. पर्याप्त अभाव में जीवन के शुरुआती क्षण और उनके अंतिम क्षण को स्मरण करें डॉ. आंबेडकर इस बात से जूझते हुएं मिलते हैं कि उन्हें हिन्दू धर्म में रहना चाहिए या उसे त्याग देना चाहिए? वह खुद से सवाल करते हैं. खुद से उत्तर तलाशते हैं. खुद से भारतीय धर्म को समझकर बौद्ध धर्म को अपनाते हैं. यह उनका अपना सामर्थ्य है ही कि वह कभी खुद से दुखी होकर खुद से पीछा नहीं छुडाते. उनकी मंशा बहुत साफ़ है कि समष्टि का भला हो. सृष्टि कि सुन्दर स्वीकृत चीजें, मूल्य समाज का हिस्सा बनें. वह चाहते हैं कि स्त्रियाँ सशक्त बनें. वह चाहते हैं कि उनके समाज की स्त्रियाँ सशक्त बनें और स्वस्थ रहने के लिए शुचिता का ध्यान रखें.

यह जो समाज निर्माण करने की मुहिम है उसमें वह भारत का असली स्वाभाव देखते हैं. उस स्वाभाव की परख बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर में थी, यह बात आज सभी को माननी पड़ेगी. कदाचित ऐसी परख न होती तो वह समाज को कोई सही मार्ग न सुझा पाते. न ही उसके खिलाफ कभी प्रतिरोध कर पाते. आज उनके इस गुण ने उनका आदर करवाया है. उनके इस स्वाभाव ने उन्हें महान बना दिया. पृथक्करण से प्रतिरोध करते डॉ. आंबेडकर ने समाज के सभी लोगों में समान गरिमा की उपस्थिति को ही सबसे बड़ी सामाजिक व्यवस्था कहा है. उन्होंने कभी भी लोकतंत्र की चर्चा की, चाहे नैतिक मूल्यों की. उन्होंने चाहे अमीरी गरीबी के कारणों का मुल्यांकन किया, सबसे पहले उन्होंने आर्थिक बराबरी के लिए अपनी दृढ़ता को बताया.

विडंबना यह भी रही है कि सार्थक व शिक्षित समाज से उन्हें इसका सामना करना पड़ा. उन्हें न मानने वाला समज दोनों धड़ों में था. एक जो उनके साथ था और एक जो व्यवस्था के साथ था. इन दोनों से डॉ. आंबेडकर जूझते हुए मिलते हैं. प्रतिकूलता को चुनौती देने वाले डॉ, आंबेडकर को जब हम पढ़ते हैं और उनके स्संघर्ष को देखते हैं तो लोग आज भले डॉ. आंबेडकर को स्मरण कर लें. उन्हें महान बना दें लेकिन दृढ़ता के प्रतिमूर्ति डॉ. आंबेडकर को ‘आंबेडकर बनने की चुनौती’ का जो सामना करना पड़ा है वह कुछ ज्यादा ही कठिन है.

आज भले ही डॉ. आंबेडकर हमारे बीच नहीं हैं लेकिन उनका सौहार्द व शीलता भरा जीवन उन चुनौतियों में जूझकर भी हमारे लिए सहयोगी रूप में हमारे साथ खड़ा है, यह बड़ी बात है. यदि उस महान व्यक्तित्व को भारत व दुनिया समझ ले तो समाज में कोई असमानता होगी ही नहीं.